TOMARI-TE: su influencia en otros estilos

Premisa histórica

A mediados del siglo XIX, en Okinawa, en los años inmediatamente anteriores al advenimiento del gobierno Meiji  ocurrieron hechos sin precedentes.

En el Japón central, el gabinete imperial comenzó a transformar el país, de retro y feudal, a una potencia mundial de primer orden.

Fue en 1871 cuando las antiguas 300 provincias gobernadas por kuge, daimyo y sus subordinados se organizaron en las actuales 47 prefecturas.

Fue en 1879 cuando la de Okinawa, la más lejana de estas prefecturas, comenzó a organizarse finalmente. Este hecho ocurrió como consecuencia de la deposición de Sho Tai (1843-1901), el último gobernante del archipiélago de Ryukyu, que fue exiliado a Tokio y vivió sus últimos años con el título de marqués (kazoku).

Decretado oficialmente el fin del reinado de los Ryukyu, en este período denso de fuertes trastornos sociopolíticos, el anciano Sokon Matsumura (1809-1901), los bushi contáneos y sus respectivos discípulos observaron asombrados la muerte de una época de guerreros al mismo tiempo que el comienzo del reclamiento obligatorio, la apertura de la primera escuela pública y otras innovaciones.

A partir de 1901, tras la introducción del tode – el nombre del antiguo karate – en las escuelas de la prefectura de Okinawa, el arte marcial a mano desnuda de los Ryukyu comenzó a divulgarse también en las últimas clases sociales y, por lo tanto, a transformarse en algo alcanzable por todos, en beneficio de la salud popular y de los vientos nacional-imperialistas que soplaban con vehemencia en la llama de la peligrosa política militarista de la época.

Nacimiento de los términos Shuri-te, Tomari-te y Naha-te.

Antes del nombre actual karate (lit. Mano vacía) se convirtió en de uso común en el centro de Japón como en Okinawa – esto ocurrió oficialmente el 25 de octubre de 1936 – el término utilizado ya desde finales del siglo XVIII entre los nobles residentes en la isla era el ya mencionado tode (Mano china).

Históricamente, es necesario recordar que el tode nació de un acervo de artes marciales chinas importadas en Okinawa, el antiguo reino de Ryukyu pero, en los primeros años del gobierno de Meiji, este pequeño estado vasallo de China había sido absorbido por el imperio japonés y luego transformado en la prefectura del mismo nombre.

Fue en su capital Naha que, en enero de 1927, con motivo de una importante demostración de artes marciales organizada para la visita del prof. Jigoro Kano, miembro de la Cámara de los Pares, político involucrado en las actividades educativas imperiales y fundador del judo, se acuñaron tres nuevos términos: Shuri-te, Tomari-te y Naha-te, que rápidamente se convirtieron en de uso común.

La elección de añadir el nombre de tres localidades cercanas situadas en la zona sur de Okinawa como Shuri, Tomari y Naha al término te (mano, entendida como técnica) nació de la necesidad de asignar un origen diferente a las tradiciones de combate referidas a tres conocidos maestros de la época que, hasta ese momento, habían identificado a China como el origen de sus respectivas prácticas.

Los nombres de estos tres expertos son bien conocidos por todos: Kenwa Mabuni (1889-1952), Chotoku Kyan (1870-1945) y Chojun Miyagi (1888-1953). Respectivamente, el futuro fundador del Shito-ryu era considerado un experto en Shuri-te, el fundador póstumo del Shorinji-ryu un campeón de Tomari-te y el futuro fundador del Goju-ryu un veterano del Naha-te.

Como se dijo anteriormente, hay que subrayar que este hecho ocurrió en el período entre las dos grandes guerras, una época en la que el clima político japonés se caracterizaba por un fuerte nacionalismo, un sentimiento antichino y una poderosa fermentación militarista, por lo que los burócratas no habrían aceptado fácilmente una disciplina, cuyo nombre estaba asociado a una nación – China – que exactamente diez años después sería nuevamente atacada y conquistada por el joven pero poderoso imperio japonés. En este sentido, hay que recordar que la primera guerra sino-japonesa que comenzó en el verano de 1894 había terminado en abril de 1895 con el tratado de Shimonoseki.

Tomari-te, una tradición de gente humilde

En 1938, el año después del inicio de la Guerra del Pacífico (1937-1945), cada grupo de karate presente en el centro de Japón fue invitado a registrar sus respectivas escuelas en la Dai Nippon Butoku Kai (DNBK o Sociedad de las Virtudes marciales del Gran Japón). Este hecho ocurrió al mismo tiempo que la concesión de un título honorífico otorgado por esta sociedad fuertemente deseada y organizada por la familia imperial hacia los jefes de escuela individuales, posteriormente reconocidos como fundadores de los estilos modernos de karate.

Entre los principales expertos de la época, Chojun Miyagi fue el primer profesor de arte marcial a mano desnuda de Okinawa que, en 1934, logró obtener el título de kyoshi. Hironori Otsuka (1892-1982), el fundador del Wado-ryu, obtuvo la calificación inferior de renshi en 1938, finalmente Gichin Funakoshi (1868-1957) y Kenwa Mabuni obtuvieron el mismo título en 1939.

Mientras que un gran número de expertos que se refirían al Shuri-te y al Naha-te estaban registrando sus escuelas en la DNBK, los pertenecientes al Tomari-te no están en la lista oficial de estos 33 expertos (la lista completa está presente en la página 161 de mi libro «El sistema estilístico Shotokan«).

En realidad, las técnicas, algunos kata y los principios fundamentales de esta última tradición de combate aparentemente deviliada, desaparecida y olvidada fueron absorbidos de manera fraccionada por casi todas las demás escuelas de karate. En particular, los principales beneficiarios de Tomari-te fueron precisamente los sistemas estilísticos de los estilos actuales Shotokan, Shotokai, Shito-ryu, Wado-ryu, Shorin-ryu, Goju-ryu, Ryuei-ryu, etc.

Pero, ¿cómo es que, si esta afirmación es cierta, la tradición marcial de Tomari fue subestimada hasta la desaparición casi total y olvidada incluso en Okinawa?

Para responder a esta importante pregunta, es necesario recordar en primer lugar que la ciudad fortificada de Shuri, además de ser la sede del soberano, albergaba en su interior y en las inmediaciones la vivienda de las principales casas nobles, mientras que el pueblo amurallado de Kume que coincidía con el centro de la ciudad de Naha constituía la residencia de los descendientes de las famosas 36 familias chinas que entre finales del siglo XIV y principios del XV comenzaron a colonizar el reino de los Ryukyu, mezclándose progresivamente con la población local.

A diferencia de los nobles de Shuri y Naha, los que residían en el pueblo de Tomari eran considerados guerreros feudales (pechin) de bajo rango y, por lo tanto, estaban entre los menos acomodados. Tal vez, precisamente por esta razón, estaban cerca de la población local, aunque continuaban distinguiéndose de ella por el grado de educación y el conocimiento de las artes marciales.

Sobre las costumbres de estos últimos, la tradición informa que: «incluso los lisiados aprenden las artes marciales en Tomari» en referencia a la actitud comprensiva y democrática implementada por los pechins de esta comunidad hacia la población que vivía en las tierras que se les ha confiado. Este hecho también está confirmado por Soshin Nagamine, el fundador del estilo Matsubayashi, que informó en sus escritos que Kokan Oyadomari, Kosaku Matsumora y Gikei Yamada constituyeron entre ellos una liga para defender a los más pobres y marginados, entrando en el honor de las crónicas como los «Tres grandes de Tomari». Esto ocurrió durante el reinado de Sho Tai (1848-1879), el último gobernante de las Ryukyu.

Tres generaciones de expertos

Desde los tiempos de mi formación escolar, todavía recuerdo claramente una afirmación de mi profesora según la cual, en los «Promessi sposi» de Alessandro Manzoni, se desprende que la actitud del autor hacia los más humildes estaba tendida a elevarlos a su nivel personal, mientras que en «I Malavoglia» de Giovanni Verga, la actitud de este último era más parecida a bajar al mismo nivel que sus personajes.

Elegí utilizar esta crítica literaria para explicar la diferencia exacta entre la mayoría de los tardipechin de Shuri y Naha con respecto a los residentes en Tomari: más similares en el comportamiento de Manzoni los primeros y al de Verga los últimos.

No por casualidad, retomando lo que dije en el párrafo anterior sobre la tradición combativa de Tomari citada como «devilita, desaparecida y olvidada», a partir de este punto intentaré explicar las razones por las que se ha llegado a estas pesadas atribuciones y las razones que las han generado.

Comenzando con los testimonios referidos a la tradición oral, se cree que las primeras técnicas de combate fueron enseñadas a la población del pueblo portuario de Tomari en la segunda mitad del siglo XVIII a través de los nobles Yara Rido uekata (Wuliang Lídao, 1725-1816), responsable del establo real en el área de Chatan y Shungo Teruya satunushi pechin (1733-1815), probablemente el abuelo del auténtico Tode Sakugawa (Kanga Teruya, 1786-1867). Como la administración del archipiélago de Yaeyama dependía de su familia, gracias a los servicios prestados al soberano, había obtenido como regalo la isla de Nakagusumagiri Sakugawa perteneciente a este distrito, por lo que cambió su apellido de Teruya a Sakugawa.

Sobre la formación del noble establecido en Chatan, el investigador Richard Kim afirmó que, aún adolescente, el noble Yara aprendió el boxeo Shàolín, luego comenzó el estudio del Xing-yi quan, del Qi-gong y finalmente del arte de percutar los puntos vitales siguiendo la enseñanza del maestro Wong Chung-yo. Debido a sus orígenes chinos, en 1756 conoció en Okinawa al general Yuan Fang conocido como Kosokun/Kusanku y lo siguió a China durante algunos años. Después de aprender el arte marcial del oficial chino, Yara se estableció definitivamente en Okinawa, transmitiéndolo a sus herederos y a algunos ciudadanos de Tomari.

En cuanto a los miembros de la familia Teruya-Sakugawa, sabemos que aprendieron el arte marcial de Yuan Fang junto con elementos de otros sistemas que experimentaron durante sus viajes entre Fuzhou y Pekín, luego los transmitieron tanto en la ciudad fortificada de Shuri como en el pobre pueblo de Tomari.

Por lo tanto, la herencia de Yara y Sakugawa donada a unos pocos miembros de la comunidad de Tomari continuó en la primera mitad del siglo XIX gracias a Giko Uku chikudun pechin (c.a 1800-1850) y Kishin Teruya chikudun pechin (1804-1864), dos grandes amigos que residían en la aldea del mismo nombre.

El maestro Uku era recordado como un especialista en la forma Naihanchi (los actuales Tekki de Funakoshi) y se cree que lo aprendió del sargento chino A Zhao (también conocido como Ason) durante la misión diplomática que llegó a Okinawa en 1838, para reconocer la coronación del penúltimo soberano de los Ryukyu Sho Iku (1835-1847) de acuerdo con el imperio chino.

Kishin Teruya fue muy probablemente alumno de Tode Sakugawa – de quien transmitió los kata Passai y Kosokun/Kusanku/Kanku – y del sargento Wang Shiu, que también llegó junto con A Zhao durante la misma misión diplomática de 1838, del que proviene el kata homónimo Wanshu rebautizado como Enpi en el Shotokan.

A su vez, el preceptor Uku y el más experimentado Teruya transmitieron sus respectivas formas y aplicaciones a varios jóvenes residentes en el área de Tomari: Kochiku Matsumora (1814-1884), Gicho Maeda (1826-1890), Bokunin Nakasato (1827-1897), Kokan Oyadomari (1827-1905), Kosaku Matsumora (1829-1898), Gikei Yamada (1835-1905), Kame Toguchi (1835-1903), Bokuhitsu Nakasato (1835-1902), Ginin Maeda (1840-1921), Gusukuma/Shiroma, Kanagusuku, Yamasato e Iha.

Un documento fundamental

Las personas que acaban de describir fueron testigos directos de un evento sin precedentes. De hecho, el gran catalizador de la tradición de Tomari y la consiguiente revolución de las tradiciones de Shuri y Naha se deben al legado dejado por Lao Leong, la persona recordada por Gichin Funakoshi como el «naufragio de Anan», por otros con epítetos como «Channan» o «Chinto» o como un marinero o un pirata. Estas son las palabras del fundador del Shotokan:

“…Un chino de Fujian procedente de Ahnan que había naufragado en Okinawa enseñó Chintō (el kata Gangaku) en Gusukuma y en Kanagusuku de Tomari. El mismo chino de Fujian también enseñó a Chinte en Matsumora y Oyadomari, mientras que Yamazato aprensó a Ji’in y a Nakazato enseñó a Jitte. Como estaba tan ansioso por volver a casa en China, el profesor de Ahnan enseñó varios kata a diferentes personas».Funakoshi G.

En primer lugar, es necesario aclarar que Anan (dado que la primera «A» tiene un acento tónico y resulta como aspirada, es más correcto escribirla como Ahnan) era un suburbio de Fuzhou, la capital de la provincia china de Fujian. Desde un punto de vista histórico y geográfico, el puerto de esta antigua metrópolis era el único atraque chino permitido para la actividad mercantil dirigida a las poblaciones extranjeras, por lo que era muy importante para Okinawa desde finales del siglo XIV.

La experiencia de la escuela china que se afluyó parcialmente en la tradición guerrera de Okinawa referida a la enseñanza del monje taoísta Lao Leong – «Tomari-te de Ahnan» o «Ahnan Tomari-te» – también afirma que justo en la zona de Ahnan se encontraba el dojo de Fuzhou llamado «Ryu Ru Ko», atribuido erróneamente por los habitantes de Okinawa al jefe-instructor de este local destruido durante el último conflicto de guerra.

De todos los chinos que enseñaron artes marciales en el reino de los Ryukyu, Leong fue el que se quedó y enseñó allí más tiempo, durante toda su peregrinación.

Como recuerda la tradición, el joven Leong llegó a mediados del siglo XIX al pueblo pesquero de Tomari y encontró refugio en una cueva – ahora famosa con el nombre de Furuherin, o «vieja cueva» – en las colinas que albergan el cementerio monumental de hoy.

Después de un cierto período, fue recibido por los nobles de Tomari a quienes, a cambio de comida y asistencia, les enseñó su propio arte. Como todo artista marcial, estaba decidido a enseñar lo que sabía, por lo que Leong, siendo de fe taoísta, tomó también el camino de menor resistencia. Modificó su arte para que se asemejara más a los duros estilos externos a los que estaban acostumbrados los Okinawans.

Venerado como un maestro hábil, sus principales alumnos fueron Kosaku Matsumora, Kokan Oyadomari y Gikei Yamada, por lo que fueron recordados como los «Tres grandes de Tomari».

Terminados los siete años de peregrinación a Okinawa acordados con su maestro, durante el cual tuvo que vivir y entrenarse solo como parte de su maduración en las artes marciales, Leong regresó a Ahnan en Fujian.

De varias maneras, Lao Leong se mantuvo en contacto con algunos de sus estudiantes de Okinawa que, a medida que pasaba el tiempo, enseñaron lo que habían aprendido a sus alumnos.

Profesores y alumnos

Antes de comenzar la singular aventura que lo llevó a convertirse en el principal pionero del karate en el centro de Japón y consecuente fundador de la escuela Shotokan, Gichin Funakoshi se distinguió como hábil educador y gran historiador del tode.

De hecho, a él y a su actividad como escritor le debemos las revelaciones más importantes sobre los nombres de los principales artistas marciales nacidos en Okinawa, además de los nombres de los expertos chinos que se alojaron en esta isla situada en la dorsal del Mar de China Oriental que separa el Kyushu de Taiwán.

Sobre estos profesores que durante el siglo XIX transmitieron parte de sus conocimientos marciales, Funakoshi – en su ya citado artículo escrito en 1914 – recuerda cuatro de primera importancia: Ason (A Zhao), Iwah (Yao Weibo), Waishinzan (Wang Zenshan) y el náufrago del Fujian procedente de Ahnan (Lao Leong).

El denominador común de los tres primeros es que todos eran militares enviados como acompañantes a raíz de misiones diplomáticas dirigidas por embajadores chinos encargados de la investidura (sapposhi en el idioma de Okinawa y Cefengshi en el idioma de Pekín).

Estos suboficiales enseñaron a los pechins de Okinawa algunas formas marciales en un orden preciso de los desapposhi, para mantener «buenas relaciones» y, por lo tanto, a cambio de ciertos favores comerciales. Por el contrario, la aventura del monje nativo de Ahnan resultó ser más amplia, única e irrepetible. Pero, ¿qué y cómo sucedió realmente y, sobre todo, por qué?

Analizando el trabajo de los tres suboficiales en cuestión, sabemos que los tres pasaron un período de cuatro a seis meses en la isla: Ason entre el otoño de 1838 y la primavera de 1839, mientras que Iwah y Waishinzan entre el final de 1866 y el comienzo de 1867.

A Ason, que llegó al lado del embajador chino Lin Hongnian, se debe la fundación de la primera escuela de Naha y la introducción del kata Naihanchi (Tekki), cuyos principales alumnos fueron Gushi, Sakiyama, Nagahama y Tomigusuku, todos nobles residentes en Naha.

De los sargentos Iwah y Waishinzan sabemos que ambos llegaron con la delegación encabezada por el embajador Zhao Xin. Probablemente, Iwah habría reimportado en la isla el kata Useshi (Gojushiho) transmitido a sus alumnos Sokon Matsumura de Shuri, Ranpo Maezato y un miembro de la familia Kojo, ambos de Naha, pero no es seguro.

Waishinzan es recordado como experto de Luohan quan de Fujian, por lo tanto de kata como Sanchin, Sesan (Hangetsu), Sanseru, etc. y tuvo como alumnos Shimabuku, Higa, Senaha, Gushi, Nagahama, Aragaki y los dos primos Kanyu y Kanryo Higaonna, todos ciudadanos de Naha.

Una cita aparte, procedente de fuentes distintas de Funakoshi, debe remitirse a la herencia del alto oficial Yuan Fang y del suboficial Wang Shiu.

El general Fang, que llegó a Okinawa a finales de 1756 y partió a principios de 1757 gracias a la misión diplomática dirigida por el saposhi Quan Kui, importó un estilo de combate procedente de las montañas Emei (provincia china de Sichuan) recogido en el kata Kosokun o Kushanku (Kanku), de la que el mayor heredero técnico fue el chino Wuliang Lidao naturalizado con el nombre japonés de Yara Rido, señor del pueblo Chatan.

El sargento Wang Shiu, en cambio, llegó a Ryukyu junto con Ason con el sapposhi Lin Hongnian entre 1838 y 1939, donde enseñó la forma recordada por su propio nombre a Kishin Teruya de Tomari y Maeda, ambos pechin de Tomari. Sobre esta última herencia técnica, es decir, el kata Wanshu (Enpi), deseo destacar que se transmitió a Okinawa en 1838 y no en 1683, a diferencia de lo que supuso erróneamente hace unos 40 años por Ryūshō Sakagami, el conocido alumno de Kenwa Mabuni, fundador de la escuela Itosu-kai.

El chino de Ahnan

Retomando la información de Gichin Funakoshi – reportada en la primera parte de este artículo – según la cual el enigmático chino de Ahnan aparentemente naufragado en Tomari enseñó los kata Chinto (Gankaku), Chinte, Jitte y Ji’in a varios pechin de este pueblo, de la tradición oral sabemos que en un primer momento se refugió en una antigua cueva (furruherin) ubicada en el cementerio en las colinas de Tomari y que robó verduras a los campesinos para sobrevivir, hasta que fue acogido por esta comunidad y devolvió la hospitalidad enseñando parte de sus conocimientos marciales a tres nobles de este pueblo: K. Oyadomari, K. Matsumora y G. Yamada.

Sobre la base de los testimonios recogidos durante mis investigaciones, añadí que su nombre era Lao Leong, que era un joven monje taoísta y que permaneció en la isla siete años completos, un período claramente superior a la cantidad de tiempo que pasaron globalmente todos los demás chinos que se alojaron en Okinawa y enseñaron allí parte de sus respectivas artes marciales entre los siglos XVIII y XIX.

Después de introducir estos elementos, ha llegado el momento de explicar por qué su espíritu de amistad abierta con los nobles más humildes de Tomari resultó en el deseo de transmitirles algunos secretos del quan-fa, el arte del combate proveniente de la tradición taoísta china más antigua, mientras que los enviados militares se contentaron con enseñar una sola forma promedio y solo por orden específica de sus superiores.

Entonces, ¿en qué fue radicalmente diferente la aventura del monje de Ahnan con respecto a los militares chinos?

En primer lugar, hay que entender que el nivel técnico del monje Leong era claramente superior al de todos los suboficiales mencionados. De hecho, mientras que la mayoría de los militares recibían una enseñanza formal de bajo a medio nivel en artes marciales no antes de alcanzar la mayoría de edad y luego prestar juramento en los ejércitos de la dinastía Qing, Lao Leong había crecido en una familia que habitualmente optaba por comenzar a entrenar a los hijos elegidos para las actividades marciales alrededor de los tres años.

Esta educación particular se debió a varios factores: el arte marcial familiar de Leong es el resultado de la investigación de generaciones de personas que habían trabajado en varios campos. Más específicamente, varios miembros de la parte más antigua de la familia habían servido en el ejército a altos niveles, mientras que los más recientes de este linaje, aunque poseían profesionalidad muy diferente entre sí, eran sobre todo conocidos por proporcionar servicios de guardaespaldas a aristócratas o comerciantes itinerantes.

Igualmente sentida por esta familia fue la particular religiosidad práctica, habiendo elegido durante mucho tiempo ayudar a las familias más desfavorecidas e indefensas con las que vivía en contacto, pero también resolver las injusticias con métodos juzgados a veces ilegales por los poderosos Qing como por las potencias extranjeras que en los últimos siglos llegaron a dominar China. A este respecto, basta con recordar las rebeliones de muchos chinos que tuvieron lugar en toda la nación desde el establecimiento de la invisa dinastía mongola de los Qing (1644-1911) hasta su caída total, pasando por otros períodos sangrientos como las dos Guerras del Opio (entre 1839 y 1860).

Volviendo a la aventura de Leong en Okinawa, su llegada a Tomari tuvo lugar en 1853, el mismo año de llegada de los «barcos negros» (en japonés kuro fune), dirigidos por el comodoro Matthew C. Perry, el famoso comandante estadounidense que, pidiendo la apertura de los puertos japoneses al comercio con los Estados Unidos, causó la crisis política que llevó a la caída del Shogunato Tokugawa y de toda la clase guerrera, y terminó en 1860.

Este largo y tan particular período de peregrinación había sido acordado por el joven monje con su maestro para ponderar cuidadosamente su elección de dedicarse completamente a la causa taoísta de su familia religiosa, luego para encontrar el estímulo para entrenar individualmente y enseñar (adecuando) las bases de su sistema de artes marciales a los usos y costumbres de personas humildes encontradas durante el largo período de «perfeccionamiento» vivido lejos de sus seres queridos.

Sobre estos hechos, hay que explicar que este chino llamado en la capital de Ryukyu con varios nombres entre los que se encontraban Channan, Chinto y Ahnan llegó a la isla de incógnito a través de uno de los muchos barcos que conectaban el continente con Tomari, el segundo de los dos puertos profundos de Okinawa, sin haber sido nunca víctima de un naufragio.

Fue él mismo quien puso en circulación lo que hoy consideraríamos una leyenda urbana para que el clan Satsuma, que desde 1609 había conquistado y seguía explotando injustamente las riquezas de este principado, no lo juzgara un elemento peligroso de perturbación y comenzara así a vigilarlo.

Es debido a este clan y a la segunda prohibición de armas que emanó que muchos secretos del karate permanecieron como tales en Okinawa hasta que se olvidaron o borraron en parte tras la introducción del tode en la escuela pública como durante la intensa batalla que se desató en la isla en la primavera de 1945.

El legado técnico de Ahnan

Como se dijo anteriormente, durante su larga estancia en Okinawa, Lao Leong simplificó su arte marcial para mantener viva su enseñanza en comparación con los ya mencionados estilos externos más duros del Luohan quan del sur de China a los que estaban acostumbrados los Okinawansi.

Como su estilo familiar llamado antiguamente Tsong Quo Chuen es rápido y ligero, golpea directamente los puntos vitales y está lleno de trucos y fintas de todo tipo, los testimonios orales de otros núcleos de Tomari-te nos confirman que el símbolo mismo de este estilo es la misma pintura que Lao Leong dejó en un pergamino y donó a su alumno Kosaku Matsumora en 1860, es decir, al final de su peregrinación en la isla. Como algunos probablemente recuerden, se trata de una mujer joven que tiene en la mano una rama de salicón (salix caprea), una variedad de madera tan flexible como la del sauce llorón, pero más resistente.

La mujer de la imagen representa a Ng Mui (Wu Mei), una gran experta en artes marciales chinas, mientras que esta variedad de sauce representa muchas cosas, entre ellas la actitud necesaria para acercarse a este sistema de artes marciales.

Además de la tradición proveniente de la tradición directa de esta escuela de combate, varios investigadores de karate como Fujiwara Ryozo, Mark Bishop y Fernando P. Camara ofreció importantes testimonios sobre la imagen donada a K. Matsumora como testimonio de su formación marcial contenida en nuce en el sistema de Ryukyu llamado Tomari-te.

Volviendo a la obra de Leong, después de más reuniones con miembros de la comunidad de Tomari, el monje decidió enseñarles varias formas, modificándolas con respecto al estilo original según las características de sus alumnos.

Como ya se ha enumerado en la primera parte de este artículo, sus alumnos de Tomari comprobados fueron Kochiku Matsumora, Gicho y Ginin Maeda, Bokunin Nakasato, Kame Toguchi, Bokuhitsu Nakasato, Gusukuma/Shiroma, Kanagusuku, Yamasato, Iha, Kokan Oyadomari, Kosaku Matsumora y Gikei Yamada. Entre ellos, S. Nagamine recuerda que los tres últimos se convirtieron en los más famosos. Pero según la versión de Leong y sus sereres directos, las tres personas preferidas por el monje fueron Oyadomari, Matsumora y un tal Matse/Matsoe, que recibieron mucho más material técnico y de manera menos diluida.

De ellos, la tradición informa que Oyadomari era delgado y el más hábil en técnicas de fútbol y barrido, mientras que Matsumora poseía un pecho ancho (más similar al atribuido por Funakoshi a Anko Itosu) y sobresalía en las técnicas de brazos.

Sobre las otras tradiciones de Okinawa, sabemos que también tuvo como alumnos a Sokon Matsumura de Shuri y otras personalidades de otras familias importantes de la isla como los hermanos Choyu y Choki Motobu.

Desplegando en detalle, la tradición familiar de Leong informa que el monje transmitió directamente los siguientes kata (que se enumeran aquí por orden alfabético): Passai (Bassai), Channan, Chinte, Chinto (Gankaku), Unuibu (Eunibu), Hakutsuru, Ji’in, Jitte, Juma 1-2, Jumu, Nichin, Rohai, Wanduan, Wankan y Wanshu (Enpi). Los nombres utilizados en esta lista se refieren a los términos utilizados en Okinawa y no en China, algunos de los cuales ya se conocen en Okinawa gracias a su familia de origen.

Después de su regreso a Fuzhou, el ahora maduro monje continuó manteniéndose en contacto con algunos de sus estudiantes de Okinawa, quienes a su vez enriquecieron su enseñanza creando nuevas formas y ejercicios conectados para el combate, que variaban según las cualidades personales y experiencias previamente adquiridas.

Siempre según la tradición familiar de Leong, los nuevos kata nacidos de sus alumnos – directos e indirectos – son: Ahnan o Annan, Channan 1-2-3 (variantes creadas por K. Oyadomari, por lo tanto diferente de los Pinan de A. Itosu), Chinsei, Jion, Kanchin, Meikyo y Teng Tsie (en esta lista no aparecen los katascreados después de 1908, fecha en la que el tode se simplificó aún más y se extendió a varias escuelas secundarias e institutos superiores en la prefectura de Okinawa).

Linajes de Itosu e Higaonna

Los dos personajes principales a los que el karate moderno debe su primera obra de difusión fueron sin duda los maestros Anko Itosu (1831-1915) y Kanryo Higaonna (1853-1915), respectivamente los fundadores de las corrientes Shorin-ryu (postum) y Shorei-ryu.

Después de la desaparición común que ocurrió después de unos meses (Itosu el 11 de marzo e Higaonna el 23 de diciembre del mismo año), sus respectivos estudiantes se sintieron literalmente «huérfanos» y decidieron colaborar, creando las primeras asociaciones de todos en la isla de Okinawa, que funcionaron como cuna para los estilos actuales de karate (para aquellos que deseen profundizar en el tema, ver mi libro «El sistema estilístico Shotokan», pág. 114-117).

Sobre el linaje de Anko Itosu, sabemos que el maestro obtuvo enseñanzas de seis personas: Sokon Matsumura, Shinchi Ishimine (ambos Shuri-te), Nagahama (Naha-te), Gusukuma/ Shiroma, Kosaku Matsumora (ambos Tomari-te) y Lao Leong.

De S. Matsumura (1809-1901) aprendió los siguientes kata ya modificados por el mismo: Channan 1 y 2 (el primero correspondiente a la unión de los actuales Pinan 1-2 y Heian 2-1; el segundo a la unión indistinta de los actuales Pinan 3-4 o Heian 3-4), Naifuanchi (correspondientes a los actuales Naihanchi 1-2), Passai, Kosokun/Kushanku (Kanku) y Useishi (Gojushiho). De Nagahama (nacido en 1830) aprendió con muchas probabilidades el original Nafuanchi y Sanchin, kata que constituían el núcleo de la primera escuela de Naha establecida por Kito Sakiyama (1821-1904). De la unión de los últimos tres expertos, en cambio, proviene todo lo demás. Más específicamente, sabemos que Itosu cultivó una amistad particular con el consévo Gusukuma, que le permitió entrar en contacto directo con el más hábil K. Matsumora (1829-1898) y con el monje Leong, profesor de ambos. Sobre el aprendizaje de Itosu en la aldea de Tomari, el maestro recibió como regalo las versiones originales de los siguientes kata: Bassai, Channan, Chinte, Chinto, Ji’in, Jitte, Kosokun/Kushanku, Rohai y Wanshu.

En resumen, de la unión de los Passai original de Tomari y de las versiones homónimas de S. Matsumura y su alumno S. Ichimine (1812-1892) creó las dos versiones Dai y Sho. De la unión del Channan original y el modificado por S. Matsumura creó los primeros cuatro Pinan o Heian, mientras que el quinto kata de la serie proviene de la síntesis de Chinto, Ji’in, Passai y Wanduan. De la unión de Ji’in y Jitte creó Jion. De la unión del Kosokun/Kushanku de Chatan Yara (1725-1816) transmitido a Tomari y de la versión homónima de S. Matsumura creó las dos versiones Dai y Sho. De la unión de las dos versiones Naifuanchi de S. Matsumura con la original de Sakiyama transmitida por Nagahama creó Naihanchi 3. Desde el Aprendido en Tomari, creó las tres versiones homónimas transmitidas solo por su alumno Kenwa Mabuni. Los kata Chinte, Chinto, Ji’in, Jitte y Wanshu, en cambio, provienen directamente del pueblo de Tomari y sufrieron pocas modificaciones.

Sobre el linaje de Kanryo Higaonna, el fundador de la segunda escuela de Naha fue alumno de siete personas comprobadas: Doru, Seisho Aragaki, Taite Kojo (los tres listados como expertos de Naha-te, pero no solo), Wang Zenshan, Xie Zhongxian (ambos chinos de Fuzhou que visitaron Okinawa), Kokan Oyadomari y Kosaku Matsumora (ambos de Tomari).

A diferencia de Itosu, que nunca se mudó de Okinawa, de Higaonna poseemos más elementos sobre el orden de su formación personal. De su preceptor Doru aprendió los fundamentos de la primera escuela de Naha-te, por lo que es muy probable que él también hubiera aprendido el kata original Naifuanchi. Alrededor de los trece años comenzó a entrenar con S. Aragaki (1840-1918) del que aprendió los fundamentos del Naha-te moderno, incluido Sanchin y casi con certeza los fundamentos del kobudo actual. Cuatro años después, S. Aragaki partió para China y se lo confió a su amigo T. Kojo (1837-1917). A la edad de veinte años, Higaonna zarpó a Fuzhou y permaneció allí desde 1873 hasta 1885. Pero es probable que haya ido y vuelto a Okinawa de incógnito al menos una o dos veces. En el dojo de Wang Zenshan (fallecido en 1877) aprendió los kata Sanchin, Sesan y Sanseru, algunas formas de espada china de dos hojas, espada doble y algunos elementos del Xing yi chuan. Sobre el kata Suparinpei de Chojun Miyagi, parece coincidir con una forma ligeramente modificada del kata Pechurrin creada por el propio Higaonna, uniendo las partes más importantes de los kata aprendidos anteriormente.

Después de la desaparición del maestro, Xie Zhongxian (1852-1930), el alumno de último año de Wang Zenshan, abandonó el dojo para profundizar en su estilo en una escuela-templo de la grulla blanca ubicada en Yongchun – también en Fujian – dejando la tarea a Higaonna de continuar la enseñanza de los más jóvenes, a instancias de Wang que le arrancó esta promesa en su lecho de muerte. Sin embargo, durante este período, de 1877 a 1885, Higaonna recibió algunas visitas de su «hermano mayor» Xie, quien le mostró algunas de las formas que había aprendido. Al mismo tiempo, en el dojo Ryu Ru Ko (nombre que algunos ciudadanos de Okinawa identificaban con el instructor principal de esta escuela) ubicado en el suburbio de Ahnan en Fuzhou y recientemente heredado de Lao Leong, Higaonna estudió otros elementos, de los cuales los más importantes pertenecen al Boxeo de la mantis religiosa meridional (Nan tang-lang quan) y del Buey de hierro (Tie nu) de la comunidad local Hakka. Luego, después de regresar a Okinawa, entrenó durante algún tiempo con K. Oyadomari y K. Matsumora, también ex alumnos de Leong.

Alrededor de 1889, Higaonna fundó la segunda escuela de Naha, a la que llamó Shorei-ryu, para distinguirla de la Shorin-ryu de Itosu. Siguiendo el ejemplo de su amigo Itosu, hacia 1904, simplificó su arte marcial para enseñarlo dentro de la escuela pública.

Después de la desaparición del maestro, Chojun Miyagi (1888-1953) mezcló algunas técnicas aprendidas de manera no codificada por Higaonna junto con otros elementos que provienen del Boxeo de la grúa blanca de Wu Xiangui (en japonés Go Kenki, 1887-1937), un chino experto en grúa blanca con el que se había hecho amigo.

Del conjunto de factores descritos, entre 1916 y 1930 aproximadamente, C. Miyagi creó el sistema estilístico Goju-ryu. Las formas tradicionales de esta escuela recogen Sanchin, Sesan, Sanseru y Pechurrin (este último rebautizado como Suparinpe) de K. Higaonna y S. Aragaki, Sepai (según Mark Bishop) creado por Shinkichi Kuniyoshi (1848-1926), Seyunchin (según Choki Motobu) también procedente de China, Tensho, Saifa y los dos Gekisai (según Meitoku Yagi) creados por C. Miyagi Según mi información, Shisochin también fue creado por Miyagi, mientras que Kururunfa también podría provenir de China, ya que Chomo Hanashiro conocía al mismo kata que llamaba Nunfa.

Significado de Shorin-ryu y Shorei-ryu

Habiendo explicado (en la medida de lo posible) cómo los sistemas estilísticos de Anko Itosu y Kanryo Higaonna han llegado a poseer ese vasto repertorio de técnicas que pertenecen a diferentes estilos chinos que hoy llamamos kata de karate, me gustaría retomar lo prometido con respecto a los términos Shorin-ryu y Shorei-ryu.

Sobre estas dos «corrientes» de artes marciales chinas, los primeros expertos de Okinawa que intentaron explicar sus fundamentos fueron Gichin Funakoshi y Chojun Miyagi.

En primer lugar, el significado literal de los ideogramas Shorin coincide con los utilizados por primera vez por el monasterio budista del norte del mismo nombre de Shaolin ubicado en la provincia china de Henan, es decir, «Pequeño bosque de pinos» o «Joven bosque de pinos» que se entiende como «Pinar en expansión». El nombre Shorei-ryu, en cambio, significa «Espíritu iluminado» o «Espíritu que ilumina» que muchos practicantes refieren al otro famoso monasterio budista del sur de Shaolin ubicado en la provincia china de Fujian. De esta información, parece que las técnicas de combate del Shorin-ryu provienen directamente del monasterio budista de Shaolin del norte, mientras que las relacionadas con el Shorei-ryu están relacionadas con el monasterio budista de Shaolin del sur.

Desde un punto de vista histórico, es necesario recordar que el budismo comenzó a penetrar en China hace unos 2000 años, que la secta Shaolin nacida en las laderas del monte Song en Henan justificó su nacimiento acercándola al nombre del brahmino indio Bodhidharma hacia el final del siglo VIII, que comenzó a producir sus propios estilos de combate después del siglo XV y que esta espiritualidad hoy llamada budismochan o zen alcanzó el número de once monasterios a lo largo de toda la historia china.

Por el contrario, las artes marciales chinas nacieron en un contexto taoísta, la única religión nacida dentro de las fronteras chinas, cuyos orígenes son muy antiguos. Como los primeros investigadores que siguieron el Tao eran ermitaños que eligieron vivir en las montañas Wudang, Emei, Kun Lun, etc. para observar la naturaleza en su pureza fuera de la influencia humana, la primera difusión de sus descubrimientos en el ámbito de las artes marciales tuvo lugar durante la época llamada «Primaveras y Otoños» (722-476 a.C.) en las zonas de las áridas «llanuras centrales» (Zhong yuan) situadas a orillas del río Amarillo, para luego trasladarse a principios de la época cristiana a «sur del Gran Río» (Chiang-nan), la región más fértil del río Azul, y finalmente en las más salvajes «Montañas del Sur» (Nan-ling) que llegan hasta el actual Vietnam entre El final de la dinastía Ming (1368-1644) y el comienzo de la dinastía Qing (1644-1911). Justo en los límites meridionales del imperio celestial, la etnia Han original asumió aquí el nombre Hakka, de ahí los estilos de lucha homónimos generalmente llamados Hakka kuen.

Retomando los argumentos anteriores, sobre la base de lo que he explicado, es posible comprender cómo las artes marciales referidas al Shaolin septentrional (de ahí el término Shorin-ryu) estaban completamente basadas en principios taoístas, mientras que las referidas al Shaolin meridional (de ahí la palabra Shorei-ryu) todavía se basan hoy en la fusión de las teorías taoístas anteriores con la evolución del budismo chan que llegó hasta la península indochina.

Precisamente en estas provincias tuvo lugar la segunda gran difusión de las artes marciales chinas que llegó a muchos suburbios asiáticos, incluido el «País del origen del sol» (Ribenguo, el actual Japón) y el «Lugar de las piedras preciosas» (Ryukyu, la actual prefectura de Okinawa).

Sobre estos hechos, la razón por la que las artes marciales secretas se extendieron como un fuego entre la población china y los suburbios asiáticos fue después de un estado de profunda decadencia socioeconómica en el que se hundía la población, de una fuerte incompetencia de los burócratas Qing, por no hablar de su comportamiento laxista, corrupto, nepotista y persecutorio hacia los héroes cotidianos y los religiosos que invocaban la justicia terrenal. De hecho, sucedió que, durante el siglo XVIII, muchos patriotas y expertos en las artes de combate se concentraron en un monasterio Shaolin casi desierto en Fujian, que luego se conmutó a un campo de entrenamiento, situado a cinco km al noreste de Putian, hoy Xitianwei, para intentar subvertir la suerte china.

Una verdad histórica de la que se habla poco es que la mayoría de estos patriotas se jactaba de una fe taoísta, ya que la budista consideraba la sumisión a los Qing como un hecho perteneciente más al mundo físico y, por lo tanto, menos importante que la necesidad de perfeccionamiento espiritual. Por esta razón, los monjes taoístas más libertinos e igualmente ingeniosos, siempre contrariados por los poderosos señores feudales y en particular por los usurpadores Qing, fueron buscados y aniquilados mucho más que sus colegas budistas.

Para concluir este tema, deseo añadir que la disquisición todavía en uso hoy en día entre «sistema externo» y «sistema interno» – más conectado el primero a los sistemas taoístas y el segundo a los estilos budistas – es en la mayoría de los casos arbitraria. De hecho, es necesario entender que ambos sistemas utilizan el método duro, lineal y que a veces explota poco el movimiento inercial definido como «s. externo» y también el suave, entendido como cede y que recupera la energía generada o «s. interno».

Tomari-te: pasado, presente y futuro

Volviendo al núcleo de este largo artículo, en la primera parte publicada en diciembre había afirmado que la tradición de combate definida como Tomari-te (Tumai en el dialecto de Okinawa) no se convirtió en escuela, porque fue «deviliada, desaparecida y olvidada». Ahora ha llegado el momento de explicar por qué esta tradición fue subordinada a las de Shuri y Naha.

Sobre el hecho de que la rica memoria marcial de Tomari fue «degradada», primero hay que entender que la sílaba del Tomari-te es absolutamente la más rica de los dos sistemas estilísticos originales del Shuri-te y del Naha-te juntos.

El hecho de que los nobles de la pequeña aldea de Tomari fueran más pobres que los pechines de Shuri y Naha ya era en sí mismo un motivo de mayor orgullo de estos dos últimos. Si añadimos el hecho de que cada comunidad estaba tan celosa como orgullosa de poseer su propio sistema de artes marciales y que habría hecho todo lo posible para demostrar su superioridad sobre otra clase social, podemos entender por el lema «Quien desprecia, compra» que, criticando y minimizando el arte marcial de los humildes de Tomari, los nobles de Shuri y Naha atestiguaron, en realidad, su interés directo en querer aprenderlo.

Para demostrar la realidad de lo que afirmo, cuando los primeros individuos de las clases nobles más importantes tuvieron la oportunidad de usar el poder de la amistad para «robar» un poco de la técnica marcial de Tomari, no se preocuparon en absoluto por explicar su procedencia, colocándola entre las cosas que se mantuvieron en secreto. De hecho, la excusa del vínculo de secreto entre maestro y alumno que perduró durante todo el período en que estuvo en vigor la prohibición de armas impuesta por los samuráis de Satsuma (1609-1871) había decaído durante años.

Por varias razones, el mismo Chotoku Kyan (1870-1945), cuyo padre había tenido el máximo cargo de los Ryukyu – el de miembro del Sanshinkan o «Consejo de los tres» y de guardián del sello real – para una persona que no pertenecía a la familia real, aunque su conocimiento marcial provenía del Shuri-te y en parte del Naha-te y del Udun-ti/Goten-de, cuando tuvo la oportunidad de estudiar el Tomari-te directamente de K. Oyadomari y K. Matsumora, fue degradado por los otros ex-nobles de Shuri, por haber enriquecido sus formas de pequeños movimientos que llamó Ti chi ki, lett. “Lo que la mano está haciendo” con la intención de hacer más comprensibles las aplicaciones (bunkai) de sus kata.

En cuanto al hecho de que la tradición de Tomari casi «desapareció» de la propia Okinawa, este hecho se debe principalmente a la escasez de sucesores de clase alta.

Como corolario de esta tesis, hay que explicar sobre la familia de Kokan Oyadomari que sus propios nietos Kotsu (1874-1929) y Konin (?) Perecieron relativamente pronto sin poder preparar una sucesión adecuada, en referencia al hecho de que, según las costumbres que en parte continúan en la isla del karate, la herencia marcial de una familia no podía y aún hoy apenas se transmite oficialmente a sus hijas…

En cuanto a Kosaku Matsumora – amigo, cuñado de Oyadomari y más prolífico que él por número de alumnos – el mismo experto centró la transmisión del sistema completo recibido de Leong solo hacia Kodatsu Iha (1873-1928), que también desapareció prematuramente.

Debido a estos hechos, el mismo Seiyu Nakasone (1893-1983) – el mejor alumno de K. Iha – comenzó a entrenar con Seiko Higa (1898-1960), el conocido alumno de Kanryo Higaonna y Chojun Miyagi, mezclando los principios del Tomari-te con los del Naha-te.

En resumen, como se explica de varias maneras, el actual Tomari-te de Okinawa sobrevivió parcialmente absorbiendo o siendo absorbido por los sistemas creados por los descendientes de los nobles de Shuri y Naha. ¡Esta es la triste verdad!

Al mismo tiempo, no es cierto que el arte marcial de la aldea portuaria de Tomari haya sido “olvidado”. Por el contrario, prefirió ocultar sus técnicas -y por lo tanto los kata que recogen sus principios- para reaparecer en la escena en el momento oportuno… ¡una difusión mundial ocurrida!

Ahora que los juegos de la XXXII olimpiada que tendrá lugar en Tokio están cerca, el Tomari-te puede ser finalmente revelado, distinguiendo: (1) sus antiguas raíces chinas nacidas de la necesidad de defenderse en los cambios de batalla y luego absorbidas en Okinawa para defenderse de las injusticias de los samuráis de Satsuma; (2) los efectos beneficiosos relacionados sobre la salud general (gracias a los ejercicios energéticos relacionados presentes en las formas, que tienen al mismo tiempo la doble función de aumentar el grado de eficacia en situaciones de combate reales, de aumentar el grado de salud personal y de longevidad global gracias a un aumento de las defensas inmunitarias); (3) la obra educativa iniciada por Itosu y Higaonna en las escuelas públicas de Okinawa, que habría resultado imposible sin el enriquecimiento de los respectivos sistemas estilísticos por parte del estilo de Ahnan-Leong; (4) la consiguiente evolución deportiva-aconética iniciada en el Japón central durante el reinado del emperador Showa (1926-1989) y que ha llegado hasta nuestros días.

Como los antiguos monjes taoístas de las montañas Wudang habían elegido donar parte de sus secretos a los sacerdotes budistas de Shaolin y esperando la evolución de esta semilla, también se donó la herencia del taoísta Lao Leong en Okinawa.

Como se explicó anteriormente, mientras Anko Itosu, Kanryo Higaonna y sus profesores de Tomari (principalmente Kokan Oyadomari y Kosaku Matsumora) simplificaban aún más el sistema introducido por Lao Leong a través de nuevos kata que hoy pertenecen a los planes de estudio de muchos estilos modernos de karate, una vez que regresó a Fuzhou, este pequeño pero grande monje taoísta continuó profundizando su estilo hasta convertirse en el heredero oficial del estilo familiar con el deber de continuar su transmisión.

Para que estos hechos ocurrieran realmente y con refinada conciencia, mientras Lao Leong todavía se encontraba en Okinawa – lo repito: entre 1853 y 1860 – el monje engendró una hija que, una vez adulta, se casó con un miembro de una importante familia del reino, de cuyas bodas nacieron tres hijos. Después de aprender el sistema marcial creado específicamente por el abuelo Leong para sus alumnos de Tomari, el tercer hijo Lao Peng se convirtió en un alumno silencioso tanto de K. Higaonna que de A. Itosu, aprendiendo directamente de ellos y de sus respectivos alumnos también los nuevos sistemas estilísticos de Shuri y Naha que, mezclados con el de Tomari, se conocieron como Shorin-ryu y Shorei-ryu.

Por lo tanto, se revela un gran secreto que se ha mantenido oculto durante mucho tiempo: el Shorin-ryu es el resultado de la unión de Shuri-te y Tomari-te. Del mismo modo, el Shorei-ryu proviene de la suma de Naha-te y (bases del) Tomari-te!

En consecuencia, es posible afirmar que el «Estilo del monje» en el que se basan los «pesados» kata fundamentales del Goju-ryu coincide en realidad con la simplificación de las técnicas provenientes en particular de tres estilos chinos: Boxeo de la grulla blanca (Bai-he quan). Boxeo de la mantis religiosa del sur (Nan tang-lang quan) y buey de hierro (Tie nu), todos pertenecientes a la comunidad local Hakka de Fuzhou.

Por otra parte, el estilo «ligero», cuyo dojo principal en Fuzhou se encontraba en el barrio llamado Ahnan, que constituye la base del Tomari-te y, en consecuencia, del Shorin-ryu, se basa en doce estilos de combate. Entre ellos, la parte más antigua está formada a su vez por cinco técnicas: Boxeo del tigre (Hu-quan), Boxeo del dragón (Long-quan), Boxeo de la grulla (He-quan), Boxeo de la serpiente (She-quan) y Boxeo de la mantis religiosa del norte (Bei tanglang-quan). No es casualidad que los ideogramas correspondientes a estos cinco estilos de combate estén presentes en el emblema de la Organización Ahnan Tomari-te Karate-do.

Volviendo a Lao Peng, poco antes de cumplir los veinticinco años, el todavía vigoroso abuelo Lao Leong lo recibió en el dojo de Ahnan, para que aprendiera el sistema estilístico familiar en su integridad. Como Leong había esperado, así sucedió. Gracias a su experiencia particular y a sus no comunes cualidades técnicas, Lao Peng fue declarado heredero oficial del estilo.

Entre las muchas y tristes experiencias vividas en la parte central de su existencia, Lao Peng conoció los horrores de la segunda guerra sino-japonesa (1937-1945), durante la cual perdió a las personas más queridas para él. Deseoso de reconstruir una vida lejos de su Okinawa y Fuzhou, entonces ambos un montón de escombros, unos años después del final de las hostilidades se trasladó al mayor barrio chino estadounidense. Aquí vivió con una mujer del clan Oyadomari y eligió volver a enseñar, haciéndolo con un grupo restringido pero cohesionado de alumnos.

La Ahnan Tomari-te Karate-do Organization le debe a él y a sus alumnos muchos de los conocimientos específicos sobre esta ilustre tradición china y de Okinawa.

Autor: Massimo Braglia