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FILOSOFÍA.TRADICIONES Y CULTURA JAPONESA

NUSHU, EL IDIOMA SECRETO QUE LIBERÓ A MILES DE MUJERES DE LA DOMINACIÓN MACHISTA

¿Cómo librarse del peso del machismo que recae sobre los hombros de cada persona que–consciente o inconscientemente– carga con los pensamientos, actitudes, juicios de valor y costumbres propios de una sociedad que denigra profundamente al sexo femenino? En el caso de las mujeres de Hunan que vivieron durante el siglo III, la respuesta fue tan contundente como profunda.

No hace falta un análisis más allá de la vida diaria para comprobar que el machismo es una práctica anidada en el grueso de las sociedades, tanto contemporáneas como históricamente identificadas. En las antípodas de todo cuanto conocemos como civilización y mientras el cristianismo se levantaba junto a un sistema moral que habría de gobernar occidente, en China las mujeres pasaban por un proceso de subyugación masculina sin precedentes en el lejano oriente.

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Después de la acogida del confucionismo como ideología oficial del Imperio, la dominación de un género sobre otro recrudeció con violencia en las provincias chinas. En Hunan, una selva húmeda con grandes yacimientos mineros y praderas para el cultivo de arroz, las mujeres parecían condenadas a perecer tal y como lo hacen las bestias: no tenían derecho a recibir educación escolarizada, ni siquiera aprender a leer y escribir.

No sólo eso; ninguna persona del sexo femenino solía caminar por la calle. Los usos y costumbres decretaban una reclusión aún mayor a la que en la misma época se experimentaba en occidente. Incapaces de comunicarse a través del lenguaje escrito, se dedicaban a bordar y preparar los alimentos durante el resto de sus vidas.

nushu lenguaje

Nada más contraer matrimonio, todos los nexos familiares se quebraban definitivamente. El pequeño nexo que las unía a sus madres o hermanas desaparecía, pues la tradición estipulaba la mudanza con la familia de su esposo. Algunas mujeres decidían correr el riesgo y miraban por horas a los hombres escribiendo, para intentar imitar esta práctica en solitario y así salir de su encierro, para romper con la soledad y crear una segunda voz que se comunicara al menos consigo misma, fruto de sus propios pensamientos.

En este contexto vivieron millones de mujeres cuyas historias, relatos y todo lo que tenían por decir fueron silenciados por el machismo que, valiéndose del implacable paso del tiempo y lo efímero de la oralidad, evitaron a toda costa su trascendencia, a través de la negación femenina a la única vía que tenemos para que nuestra voz resuene durante los siglos y alcance la inmortalidad: el lenguaje escrito.

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Se creía que las mujeres de aquellos tiempos habían perecido bajo el silencio más violento y sepulcral, hasta 1982, cuando una profesora descubrió a dos charlando en un idioma poco conocido. Después de un par de días de investigación, descubrió una tradición tan improbable como fantástica y que sobrevivió al peso de los siglos.

Se trataba del nushu, un idioma secreto creado por mujeres alrededor del siglo III en la provincia de Hunan que se mantuvo vivo hasta 2004, cuando Yang Huanyi, una viuda octogenaria pereció, llevándose consigo a la última voz que dominaba esa lengua.

nushu el lenguaje secreto

El nushu –que literalmente significa «escritura de mujeres»– se expresaba principalmente de forma escrita, transmitiéndose de generación en generación, en un vínculo que fortaleció y dio libertad y voz a los pensamientos, deseos e inquietudes de las mujeres de entonces. De madres a hijas, de hijas a nietas y entre hermanas o cualquier nexo femenino, el idioma se convirtió en un acto de rebeldía y desahogo, con la única regla implícita de nunca enseñarlo a los hombres.

La historia cuenta que el nushu tomaba una dimensión inesperada cuando la futura esposa contraía matrimonio y se marchaba a casa de su pareja. Entonces, las mujeres cercanas le regalaban un cuaderno, conocido como “El libro del tercer día”, que en el principio contenía los pensamientos y algunas vivencias de sus más allegadas sobre el momento que estaba experimentando.

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Las demás hojas estaban en blanco, libres para que su voz y escritura rompiera la infranqueable barrera del tiempo y el machismo de entonces y así, proyectar todo lo que sentían a través de los siglos, en un acto de rebeldía e inmortalidad por igual.

Autor y fuente o riginal:

http://culturacolectiva.com/nushu-el-idioma-secreto-que-libero-a-miles-de-mujeres-de-la-dominacion-machista/

 

 

 

ESCUELAS DENTRO DE LOS TEMPLOS-TERAKOYA (寺子屋)

By signed: Issunshi Hanasato (一寸子 花里) (日刊イトイ新聞) [Public domain], via Wikimedia Commons

By signed: Issunshi Hanasato (一寸子 花里) (日刊イトイ新聞) [Public domain], via Wikimedia Commons

Durante el periodo Edo, las escuelas públicas eran solo para los hijos de la clase samurai, por ende los niños que venían de familias comunes no podían estudiar en estas. Es por eso que en aquellos tiempos los templos budistas comenzaron a hacerse de un espacio para impartir clases a los niños que no tenían acceso a la educación pública. Estas “escuelas” dentro de los templos eran llamadas “Terakoya” (tera: templo, ko: niño, ya: casa), y lo que se enseñaba principalmente era a leer y escribir, además de utilizar el ábaco (instrumento para realizar cuentas) y a la vez practicar disciplinas como la tan importante ceremonia del té y la caligrafía.

Los proyectos de Terakoya comenzaron a alcanzar lentamente el nivel de la educación pública a la cual lamentablemente muchos niños no podían acceder. Gracias a estas instituciones improvisadas en los templos, todos los niños podían aprender lo básico para manejarse en la vida, y debido a esta ayuda que se proporcionaba Japón alcanzó un buen nivel de alfabetización.

Los instructores o “shishō” (師匠) eran los mismos monjes, o voluntarios que tenían un buen conocimiento de las materias que enseñaban. En el Terakoya los niños y niñas estudiaban por separado, sentados en seiza, frente a pequeñas plataformas donde con papel y tinta practicaban escritura y lectura, supervisados por el instructor y una ayudante que vigilaba de que no se comportaran inadecuadamente durante las clases.
En el Terakoya también se enseñaba modales y buenas costumbres, gracias a estas enseñanzas los niños podían tener una educación completa y suficiente para integrarse a la sociedad y trabajar en sus propios emprendimientos cuando sean adultos.

No obstante, en la era meiji la educación pública dejo de ser únicamente para los descendientes directos de la clase samurai, ya que esta se estaba desbordando debido a la restauración. Por ende se comenzaron a aceptar en las escuelas públicas a todos los niños del país.

Actualmente las escuelas japonesas tienen un alto nivel en disciplina, y conservan más o menos el mismo formato que las de occidente. Sin embargo el término “Terakoya” no solo es conocido como el nombre que identificó a estas fructíferas instituciones del Edo, sino que actualmente también es el nombre de una famosa escuela de teatro kabuki y disciplinas japonesas para niños.

Autor y fuente original: Dario Britez ;

http://www.mirandohaciajapon.com/2015/02/terakoya-escuelas-dentro-de-los-templos.html

 

 

JAPONÉS FÁCIL (Libro)

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LOS BAUTISMOS EN JAPÓN. (OMIYAMAIRI)

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El Hatsumiyamairi (abreviado como Omiyamairi) es un ritual shintoísta de paso para los recién nacidos en Japón. El ritual se lleva cabo después de un mes del nacimiento del bebé, cuando los padres y familiares cercanos lo llevan al santuario local para agradecer a los dioses por su nacimiento y pedir por la salud del niño. Este acto ceremonial se asemeja al bautismo cristiano.

Durante el ritual, el sacerdote shintoísta está vestido con una túnica y un sombrero puntiagudo, y recita unas oraciones mientras balancea una rama de Sakaki decorada con tiras de papel muy característica de la religión. Mientras recita las oraciones, dice el nombre del bebé y el de sus padres. Luego de haber recitado las oraciones, los padres del niño y los familiares que los acompañen (generalmente los abuelos del bebé) se inclinan uno por uno en el altar. Al finalizar el ritual, el sacerdote ofrece a los padres distintos obsequios como pergaminos, amuletos, y palillos bendecidos para cuando llegue el momento de darle la primera comida sólida al bebé.

Para el Omiyamairi, el bebé tiene que estar vestido con unas ropas tradicionales que incluyen un gorro y un babero especial. Los padres y abuelos pueden optar por llevar ropa tradicional o por usar trajes o distintas ropas formales. Estos rituales suelen costar entre 5.000 y 10.000 yenes, y suelen durar unos pocos minutos.

Autor y fuente original: Dario Britez ; http://www.mirandohaciajapon.com/2015/07/miyamairi.html

LA CULTURA DE LOS OBSEQUIOS EN JAPÓN

Unknown

En Japón es común mostrar agradecimiento a las personas que nos han ayudado con un regalo a mediados de año en verano (ochūgen) o al acercarse el final del año (oseibo). Ofrecer y recibir regalos es una costumbre japonesa conocida como zōtō, y sirve para mejorar las relaciones sociales. Las diferentes formas en las que se realiza esta práctica forma parte de la cultura japonesa.

Generalmente el período para obsequiar el ochūgen varía según la región, pero suele abarcar entre comienzos de julio y mediados de agosto. El oseibo, por otra parte, se entrega entre mediados y finales de diciembre. En estos períodos los grandes almacenes y supermercados preparan puestos especiales con distintos regalos. Cada familia suele hacer entre dos y tres regalos de media en cada período. Antes era común entregar los regalos en persona o hacerlos enviar por el gran almacén en el que se había adquirido, pero últimamente están extendiéndose otras opciones como el envío gratuito que ofrecen los grandes almacenes más lujosos, el envío a través de Internet, o la distribución por parte el supermercado cercano a distintos destinatarios.
Los alimentos, el regalo más común.

El regalo más popular es, sin duda, la cerveza. También son comunes el café y otras bebidas, las frutas y los dulces, productos del mar frescos del lugar, o cupones de compra, entre otras cosas. La razón de que se regalen alimentos es que es poco probable que la persona que los recibe los considere un regalo de mal gusto. Además, como son consumidos, no se convierten en una carga ni un objeto más en la casa de la persona que los recibe. Respecto al dinero que se suele gastar en cada regalo, dependiendo de la edad de la persona que lo recibe y nuestra amistad con ella, se suelen utilizar entre 3.000 y 5.000 yenes. Por otra parte, en los últimos 2 o 3 años han comenzado a proliferar los regalos de productos relacionados con la salud.
Uno de los regalos más peculiares de Japón es la fruta “de lujo” preparada para regalo, como por ejemplo el cantalupo o melón de almizcle. Los melones que vende Senbikiya, un establecimiento con 180 años de historia especializado en la venta de fruta de alta calidad, son especialmente cultivados produciendo sólo una fruta por planta. Después de que fueran reservados por la Casa Imperial, sus productos se volvieron muy populares como regalos en el mercado, y a pesar de que alcanzan un alto precio que ronda entre los 10.000 y los 20.000 yenes por pieza, los melones siguen siendo uno de los artículos más vendidos, llegando a representar un 20 % de las ventas anuales de esta empresa.

La cultura de regalar y de devolver el gesto.

Entre los distintos regalos que se dan en Japón en todo el año, están los que se entregan en fechas concretas como el otoshidama de Año Nuevo, el ochūgen, el oseibo, la Navidad, San Valentín, y otros regalos no conectados a fechas concretas como los del nacimiento de un bebé, el de shichi-go-san, el que se entrega tras ingresar en las escuelas o al graduarse, el que reciben los que cumplen la mayoría de edad a los 20 años, el regalo de boda, el regalo para felicitar al que ha aprobado el examen de ingreso en la universidad o a aquellos que han comprado o construido su casa, o se han mudado a un nuevo lugar, entre otros eventos. Por otra parte, también están los regalos que se llevan a los que han sufrido una enfermedad o un desastre (mimai), a aquellos que han perdido a un ser querido (kōden), etc. Hay ocasiones en las que se regala dinero, flores u objetos, todo depende de la intención y de la relación que tengamos con la persona a la que entregamos el obsequio..

La costumbre de traer souvenirs (omiyage) de cada viaje está también muy extendida. Cuando una persona viaja, ya sea por placer o por motivos de trabajo, suele traer de vuelta productos típicos del lugar para entregarlos a amigos y compañeros de trabajo. Cuando se visita a familiares y conocidos también se suelen llevar dulces (kashiori) u otros regalos.
Por otra parte, tras recibir un regalo es común también devolver el gesto. Los novios suelen entregar a los invitados que acuden a la boda el hikidemono, las personas que han sido visitadas durante su convalecencia devuelven el gesto con el kaiki iwai, las personas que han recibido regalos por su estrenada maternidad regalan el uchi iwai, y después de un velatorio se entrega a los asistentes el kōden gaeshi, entre otros ejemplos. La costumbre dicta que no se debe dejar pasar mucho tiempo para devolver el gesto tras recibir un obsequio. Un ejemplo de esto es el White Day el 14 de marzo, creado en Japón, en el que los hombres que han recibido chocolate en San Valentín entregan un pequeño regalo de vuelta.

Los modales en el intercambio de regalos.

Los regalos para cada estación y para distintas ocasiones ceremoniales se adornan con un lazo tradicional conocido como mizuhiki, y el regalo se envuelve en un papel con una decoración conocida como noshi.

Dependiendo de la ocasión hay distintos colores, números y formas de hacer el nudo del mizuhiki para decorar el sobre en el que se entrega el dinero o el envoltorio del regalo. En Japón existe también la costumbre de entregar dinero en sobres especiales para ello, o en unos envoltorios conocidos como pochibukuro. Hay también muchas formas de envolver los regalos, y muchas personas guardan los envoltorios o cintas de decoración para cuando hagan regalos en otra ocasión.
La cultura del intercambio de regalos resulta complicada por sus normas de cortesía tanto para los japoneses como para los extranjeros. Se podría comparar a la cuestión del honne y el tatemae (lo que realmente se piensa, y lo que se dice). En cualquier caso, la cultura del intercambio de regalos es una oportunidad para expresar nuestra gratitud a los demás, y es por ello un buen bálsamo para las relaciones sociales.

Fuente original: http://www.nippon.com/es/

10 CURIOSIDADES DEL SHINTOÍSMO

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Santuario Yasukuni – Flickr photo credit: Toshihiro Gamo

El Shintō (神道) es la religión nativa de Japón. Esta religión no tiene fundador ni escritos sagrados, ni tampoco un “Dios” especifico para adorar, sino un gran número de deidades llamadas “Kami”, que son dioses que viven en la naturaleza. Según el Shintō, los Kami pueden encontrarse en un árbol, en una piedra, en el viento, en una cascada o incluso en la misma fertilidad. Actualmente tiene aproximadamente 108 millones de practicantes, y es una religión muy importante ya que a partir de esta se originaron muchos aspectos de la cultura japonesa tradicional. A continuación veamos algunas curiosidades de esta religión netamente nipona.

1 – Los santuarios Jinja

Los Jinja (神社) son los santuarios shintoístas donde la gente acude para orar a los Kami. En un Jinja la gente también puede hacer distintos rituales para limpiar su espíritu, adivinar como está de suerte, comprar amuletos, o dejar alguna ofrenda. Muchos extranjeros visitan con frecuencia estos santuarios shintoístas ya que tienen un aspecto tradicional muy atractivo, y un ambiente de mucha calma. Se estima que hay cerca de 100.000 santuarios en todo Japón.

2- Torii, los arcos sagrados

En los mismos santuarios, o en ciertos lugares sagrados están los Torii (鳥居). Son entradas que separan el espacio puro del profano. El torii es el símbolo del Shintō y se los puede encontrar en muchísimos lugares de Japón. Las empresas suelen comprar un torii para ubicar en lugares sagrados y así tener buena suerte en los negocios.

3- Miko, Las sacerdotisas

En el Shintō están los Kannushi, que son los sacerdotes del santuario. Ellos se encargan de manejar los distintos rituales y ceremonias que se realizan ya sea dentro como fuera del Jinja. También están las sacerdotisas llamadas “Miko” (巫女); estas ayudan en las ceremonias, en la venta de amuletos y en el mantenimiento del Jinja. Las Miko están desde la era Sengoku (1467-1568) y por lo general proceden de las familias de los sacerdotes. En el anime y manga suelen mostrar a las Miko como fuertes heroínas con un gran manejo de la magia. Un ejemplo puede ser la Profesora Mizuki de Sakura Card Captor.

4- Shimenawa

El Shintō consta de muchos objetos sagrados que se utilizan en rituales o para usar como adorno dentro de los santuarios. Una de estos objetos que se ven a menudo en esta religión es el Shimenawa. Se trata de una cuerda sagrada que se utiliza como cercado para impedir el paso de los malos espíritus.

5- Las ramas de Sakaki

El Sakaki (Cleyera Japonica) es un árbol sagrado en la religión Shintō. Es otro elemento que se usa muy a menudo como el Shimenawa. Se cree que el árbol de Sakaki es un lugar de residencia de los Kami, y es por eso que se lo usa en altares, ceremonias como las bodas tradicionales y diferentes ritos.

6- O matsuri, los festivales

El Shintō tiene muchos festivales que se celebran anualmente y suelen ser un gran atractivo para miles de visitantes tanto japoneses como extranjeros. Entre ellos está el Tori no Ichi, el Kanamara Matsuri y el Hakata Gion Yamagasa Matsuri.

7- Mikoshi santuarios portátiles

Los Mikoshi (神輿) son santuarios portátiles que se usan en las procesiones de los festivales shintoístas. Están colocados sobre postes desde donde son cargados por varias personas entre toda la multitud de los festivales.

8- Omamori, amuletos de la suerte

Dentro de los santuarios se venden unos amuletos de la suerte dedicados a diferentes deidades del Shintō. Estos amuletos son pequeñas bolsas de tela que dentro tienen un papel con una oración escrita por el sacerdote. Hay amuletos para diferentes fines; para tener suerte en el amor, en el estudio, en el matrimonio, en la salud y hasta en el trabajo. Incluso hay otros para tener protección a la hora de conducir, o para la prosperidad del hogar.

9- Tipos de Shintoísmo

Hay varias ramas en esta religión tan propia de Japón. Entre ellas está el “Minzoku Shintō” o también conocido como “Shintoísmo folclórico” en la que llevan a cabo rituales de paso sin necesidad de la presencia de un sacerdote. En los pueblos más alejados y especialmente entre las comunidades agrícolas este tipo de Shintō es el más frecuente. Por otra parte está el “Jinja Shintō”; que consiste en la adoración a las deidades dentro de los templos. Es la rama con mayor cantidad de creyentes ya que se la considera como “la rama original del Shintoísmo”. También está el Koshitsu Shintō; en el cual se adora especialmente a Amaterasu (La diosa del sol). Esta rama siempre tuvo mucho que ver con los emperadores de Japón. Por último está el “Shuha Shintō”, que es considerado como “El nuevo shintoísmo”. Esta rama surgió en el año 1868 y dentro de la misma hay diferentes grupos en los que adoran a distintas deidades.

10- Nihongi y Kojiki

El Nihongi y el Kojiki son los dos registros históricos más antiguos de Japón. Estos escritos tienen una inmensa cantidad de información sobre las tradiciones niponas, mitos, leyendas, y antiguos conceptos de esta religión. Es por eso que los considera como algo muy importante para el Shintō.

Artículo publicado en http://www.mirandohaciajapon.com

 

LA OBLIGACIÓN DEL OMIYAGE O RECUERDO EN JAPÓN

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Típica tienda de omiyage

Una de las obligaciones sociales más asentadas de Japón es la obligación de comprar un omiyage a la vuelta de un viaje o vacaciones para los miembros de tu familia, empresa, amigos, etc. La palabra omiyage se suele traducir por ‘recuerdo’ o ‘souvenir’, aunque lo cierto es que un omiyage no suele ser un artículo de recuerdo que guardar sino que normalmente es algún tipo de comida específica y característica de la zona que hemos visitado, ya sea una especialidad de la zona o algún tipo de comida que la represente de alguna manera. Es por ello que en las tiendas locales, tiendas de conveniencia (konbini) y estaciones de tren y aeropuertos es frecuente ver pilas y pilas de omiyage envueltos y listos para llevar con los dulces o los ingredientes más típicos de la región.

El omiyage implica que nos hemos acordado de nuestros compañeros de clase o de trabajo durante nuestras vacaciones y por eso les hemos comprado algo para degustar. En el caso de los omiyage para compañeros de trabajo, suelen llevar implícito también unas disculpas y un agradecimiento porque los compañeros han tenido que asumir parte de nuestro trabajo mientras estábamos de vacaciones. Los omiyage más comunes son galletas, snacks, chocolates, dulces, mochi y caramelos, aunque también podemos encontrar ingredientes más salados y ‘raros’ según la región. Como curiosidad, dentro de la caja los artículos suelen venir envueltos individualmente, lo cual es perfecto para compartir entre compañeros.

Dar un recuerdo u omiyage es pues una parte importante de interacción social en Japón.

Artículo publicado en Japonismo: La obligación del omiyage o recuerdo en Japón http://japonismo.com/blog/la-obligacion-del-omiyage-o-recuerdo-en-japon

HYOTTOKO, UN CURIOSO PERSONAJE JAPONÉS

Unknown

Hyottoko es uno de los personajes más llamativos del folclore japonés, debido a su peculiar rostro y su fama de gracioso. Cuentan las leyendas, que Hyottoko es un ser que escupe fuego a través de un tubo de bambú. Debido a esta característica,  Hyottoko fue adoptado como “El dios del fuego” en la región de Tohoku. Hoy en día se lo representa con mascaras que se pueden conseguir en muchos festivales y tiendas.

 

Existe la “Danza de Hyottoko”, en la cual muchas personas disfrazadas bailan alegremente, con pasos sencillos y haciendo morisquetas al publico. Cada persona que participa en la danza, lleva una mascara de Hyottoko con una expresión diferente. Todas las mascaras son exageradamente graciosas, algunas con sonrisas gigantes, como si el mismo Hyottoko bailase tentado de risa.

 

Así mismo, en estas danzas también se pueden ver participantes con mascaras de Kitsune y de Otafuku. También existe una festividad llamada Hyuga Hyottoko Natsumatsuri, que se realiza en la prefectura de Miyazaki. Se lleva a cabo cada año y acuden miles de personas para disfrutar no solo de las danzas, sino de el ambiente familiar y agradable de las mismas. Hyottoko es visto tanto en festividades como en videos musicales, series, libros y hasta en video juegos. También he escuchado que utilizan su nombre para llamar a los tubos de drenaje de los aires acondicionados. Sin duda alguna es muy famoso, pero este payaso tradicional esta presente especialmente cuando hay algo que festejar.

Del portal mirando a Japón

OBON, EL FESTIVAL DE LOS ANTEPASADOS

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Flickr photo credit: Batholith (Dominio público) vía Wikimedia Commons

El obon (お盆) es una tradición religiosa muy importante, en la que se honra a las almas de los antepasados. Esta festividad de origen budista se viene celebrando en Japón desde hace más de 500 años, y hoy forma parte de las costumbres más significativas de la cultura japonesa.

El Obon suele durar tres días, y normalmente se celebra el 15 de agosto del calendario solar, aunque la fecha varía según la región. Durante estas fechas el primer ritual que se lleva a cabo es el “Mukaebon”. Durante el Mukaebon la gente limpia sus casas y aprovecha a visitar las tumbas de sus ancestros. También acostumbran a elaborar ofrendas para colocar en altares. Estas ofrendas se hacen en honor a los difuntos, ya que en Japón se cree que durante estas fechas las almas de sus ancestros vuelven a sus hogares de visita para reunirse con sus familias.

Es por eso que entre las ofrendas nunca faltan los vegetales, las bolas de arroz y el sake. Pero las dos cosas más importantes que se ponen en el altar son los pepinos y las berenjenas. A estos se les llama “Shōryōma” y tienen un significado muy interesante: ya que estos simbolizan a un caballo y a una vaca. Animales que utilizarán los difuntos para llegar a los hogares de sus familias. Con el pepino (el caballo) las almas pueden llegar rápido para comer el baquete y estar con sus seres queridos. Y con la berenjena (La vaca), podrán regresar lentamente al más allá cuando acabe la celebración. También acostumbran a prender fuegos en los jardines, para que las almas de los antepasados no se pierdan y puedan encontrar su hogar.

Entre los rituales del Obon también está el Tōrō nagashi, que consiste en poner a flotar lámparas de papel en el rio, para guiar a los ancestros de vuelta. También está el “Okuribi”, una ceremonia emblemática en donde se forma un Kanji (como el de “grande”: 大) con hogueras en las colinas para despedir a los ancestros. Este ritual es uno de los más populares en Kioto.
Por otra parte también está el “Bon Odori”, donde la gente se reúne para bailar al compás de la música tradicional con el motivo de dar la bienvenida a las almas. Es una fiesta muy alegre en la que participa mucha gente luciendo sus yukata y bailando alrededor de una torre con tambores de Taiko.

Si bien uno puede pensar que el Obon es una festividad triste, la realidad es que es todo lo contrario. Es una fecha muy esperada y cada ritual es realizado con mucha importancia y respeto. Pero sobre todo con buen humor, ya que es una festividad en la que la gente descansa para poder estar con su familia, volver a sus pueblos y pasar momentos amenos homenajeando a los ancestros.

Fuente original: Dario de Mirando Hacia Japón http://www.mirandohaciajapon.com

KOTO (琴) EL ARPA JAPONESA

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El Koto es en la actualidad un instrumento muy importante en la música folclórica de Japón. Llego a las tierras niponas por parte de los músicos Chinos durante el Periodo Nara. Debido a su estilo tan peculiar y a su sonido delicado fue ganándose un buen espacio entre las clases distinguidas. Al principio tenía siete u ocho cuerdas y era muy similar al Guqin y al Guzheng, instrumentos chinos del mismo tipo y con un poco más de antigüedad. Con el tiempo este instrumento se fue modificando y mejorando hasta que llegó finalmente a tener trece cuerdas, tal como lo conocemos hoy en día.

El Koto mide aproximadamente dos metros de largo y se fabrica en madera. Mientras que los sostenedores de las cuerdas o también llamados “puentes” son por lo general de marfil. Para tocar las cuerdas utilizan en una mano algunos plectros parecidos a uñas mientras que con la otra mano se realizan los tonos y las variaciones de sonido. Sin lugar a dudas un instrumento muy interesante, tanto por su complejidad y la sutileza de su música.

Fuente: Portal Mirando hacia Japón

CINE :Kuro – Obi Subtitulada en Español (completa)

Con mucho la mejor película de Karate ceñida a la realidad

DÍA DEL RESPETO A LOS ANCIANOS (敬老の日)

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El día del respeto a los ancianos o en Japonés “Keirō no hi”, es una festividad japonesa que se celebra cada año durante el tercer lunes de septiembre. En este día tan especial para la tercera edad, se realizan muchas actividades para la gente mayor y a la vez se transmiten los valores de respeto a los más pequeños.

Durante la fecha también hay una gran participación de los medios, que realizan entrevistas a los abuelos más longevos de Japón. Los abuelos y los ancestros son algo muy importante para los japoneses, por eso en este día, la juventud los agasaja como bien se lo merecen. Esta festividad surgió en en la prefectura de Hyōgo cerca del año 1950, pero en aquel entonces tenia otro nombre; Toshiyori no hi. Con el tiempo se fue volviendo una tradición que por cierto, habla muy bien de Japón.

Fuente: Del Portal Mirando Hacia Japón

EL OMIAI, ¿MATRIMONIO CONCERTADO?

boda-750x400El término omiai (お見合い) es frecuentemente traducido como “matrimonio concertado”, pero lo cierto es que esta traducción es poco exacta y, sobre todo, algo anticuada ya que poco tiene que ver con la realidad actual. En esta entrada intentaré explicaros qué significa un omiai realmente para disipar cualquier duda.

Con la palabra omiai nos referimos a una costumbre japonesa, que todavía sigue bastante vigente en la actualidad, a través de la cual se presentan a dos jóvenes desconocidos entre ellos con la idea de matrimonio. La idea principal es que los jóvenes se reúnen en una comida o cena formal con sendos padres para conocerse. En esta reunión, de carácter formal, los participantes suelen ir en kimono, aunque cada vez es más común el traje occidental, especialmente para los hombres, y toman algo mientras charlan tranquilamente. Posteriormente, los jóvenes irán a dar un paseo, los dos solos, para poder hablar así con más privacidad. A partir de ahí, es una decisión exclusiva de los jóvenes, aunque los padres puedan presionar en muchas ocasiones. Si no se gustan, aquí acaba la historia, pero si se gustan, pueden decidir seguir viéndose y acabar la relación en matrimonio, algo llamado miai-gekkon o matrimonio por omiai.

Autor:Laura / Portal japonismo

MUSICA

Bandas Japonesas con aire tradicional

“Rin”, conformada por tres mujeres, graduadas en el 2003 en la prestigiosa Universidad Nacional de Bellas Artes y Música de Tokyo. Su música posee un estilo más tradicional, quizás un poco más que los Yoshida. Pero aún así definen su música como “Pop”.

Fuente: Portal Mirando hacia Japón

 

HOTEI, EL ANTIGUO PAPÁ NOEL JAPONÉS

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La navidad es un acontecimiento muy esperado en los países popularmente cristianos. En Japón el porcentaje de cristianos es muy bajo siendo el budismo y el shintoísmo las religiones más importantes. Aún así adoptaron la costumbre de festejar la navidad al igual que se hace en occidente. Obviamente, si chequeamos todos los detalles de la forma en se celebra en Japón, seguramente encontraremos algunas diferencias en comparación con la nuestra. Pero una de las diferencias más relevantes es que aunque ellos conocían la versión clásica de Papá Noel, antes preferían darle ese rol a uno de los “Shichi Fukujin” o siete dioses de la fortuna llamado “Hotei” o también “Hotei Osho”. Aquel monje gordo que utilizan de adorno en restoranes asiáticos o en salas de spá. Esa figura del ser sonriente que inspira prosperidad y alegría, al que muchos confunden con “buda”, es un símbolo muy positivo en oriente.

Hotei ha sido adoptado como la versión japonesa de papa Noel. ¿Por qué habrán elegido a esta deidad?, si lo pensamos un poco, enseguida nos daremos cuenta de que posee varias características similares a Papá Noel. En las figuras, Hotei tiene casi siempre una bolsa o una calabaza enorme con monedas y diferentes objetos. También carga lingotes de oro y varios símbolos de prosperidad. Siempre esta sonriendo y sus atuendos de monje con miles de detalles lo hacen muy llamativo y con un aura de tranquilidad. Se dice que cuando en Japón la navidad recién se estaba haciendo popular, Hotei era el personaje que cumplía con el rol de Papá Noel. Se le pedía regalos y se acostumbraba a decir que tenía ojos detrás de la cabeza para vigilar que los niños se portaran bien, ya que solo los niños buenos recibirían regalos. Con el tiempo, la figura de papa Noel occidental comenzó a ser la predilecta de los niños, dejando a Hotei en un segundo lugar, pero aún así, las familias japonesas más tradicionalistas hacen que esta deidad mantenga ese papel en la celebración.

Fuente: Del Portal Mirando Hacia Japón

AI AI GASA (あいあい傘) EL PARAGUAS DEL AMOR

aiaigasaAi Ai Gasa – Paraguas con los nombres de los enamorados

Es muy usual que en occidente, las parejas dibujen un corazón atravesado por una flecha, en el cual estén sus nombres. Es muy normal ver estos dibujos en cualquier parte, ya sea en arboles, paredes, postes, ect. En Japón las parejas hacen exactamente lo mismo. La única diferencia es que en vez de un corazón, ellos dibujan un paraguas.

A este símbolo romántico se lo llama Ai Ai Gasa. Para dibujarlo, por lo general hacen un triangulo con un corazón arriba, y una linea vertical en el medio. En cada lado del paraguas escriben sus nombres. Lo más común según me han contado, es que el nombre del chico vaya en el lado izquierdo, y el de la chica en el lado derecho, y por supuesto, se escriben de arriba hacia abajo.

¿Por qué un paraguas?

En Japón, compartir un paraguas con alguien especial, es un típico acto de romanticismo. Hoy en día es un cliché de los doramas, el anime y muchas películas románticas de Japón. Surgió en la era Edo, cuando a las mujeres japonesas no les permitían andar afuera libremente con un hombre que no tenga ningún tipo de vínculo o trato con la familia, ya que no era apropiado para la reputación de la misma. Por lo tanto, en las épocas de lluvias, los hombres y las mujeres aprovechaban el paraguas y el clima para salir y así conocerse. Haciendo esto no llamaban la atención, ya que “El hombre solamente compartía el paraguas con la dama para que ella no se mojara con las fuertes lluvias.” Una excusa muy buena, para pasar momentos noveleros bajo una sombrilla.

Ai Ai Gasa en anime, música y videos

En muchas series, canciones y hasta en anime de cualquier género puede aparecer este cliché tan adorado por las chicas. Un ejemplo puede ser el video de la famosa banda Visual Kei “Golder Bomber (ゴールダボンバー)”. En el video de “Mata kimi ni bango wo kikenatta”, se puede ver durante unos segundos al vocalista dibujando este paraguas.

Después de todo, no se trata de una tendencia moderna, sino de un símbolo que surgió poco a poco del periodo Edo y terminó convirtiéndose en un distintivo de los enamorados en Japón. Otro de esos detalles interesantes, que vale la pena guardar en el archivo.

Fuente: Del Portal Mirando Hacia Japón

Un comentario el “FILOSOFÍA.TRADICIONES Y CULTURA JAPONESA

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