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Kenwa Mabuni, el fundador del Shitō-ryū, escribió lo siguiente en su libro Kobo Kenpō Karate-Dō Nyūmon (1938):
”El significado de las direcciones en los distintos katas no se comprende bien, y a menudo se cometen errores en su interpretación. En casos extremos, a veces se oye decir que ‘en este kata te mueves en ocho direcciones y por lo tanto fue diseñado para luchar contra ocho oponentes’ o frases igualmente insensatas. Al observar el enbusen del kata Pinan Nidan (Heian Shodan) se nota que el kata se desarrolla en todas las direcciones, adelante y atrás, izquierda y derecha. Cuando se interpreta el kata, no hay que fijarse demasiado en estas direcciones. Por ejemplo, hay que evitar caer en la trampa de pensar que, solo porque un kata comienza por la izquierda, el oponente siempre ataca desde la izquierda.
Hay dos formas de interpretar este pasaje:
A primera vista, ambas interpretaciones parecen aceptables. Sin embargo, considerando solo la primera, el significado del kata se vuelve limitado y el kata, que en realidad debería poder aplicarse libremente en cualquier situación, se vuelve terriblemente pobre en su aplicación.
Considerando un ejemplo real, los 5 kata Pinan comienzan hacia la izquierda y luego repiten el mismo conjunto de técnicas a la derecha. Siguiendo la primera interpretación, el oponente siempre debe atacar desde la izquierda y, mientras luchas con él, otro oponente llega por detrás, de modo que hay que girar para enfrentarlo.
Este tipo de interpretación es muy irrazonable.
En cambio, mirando la segunda interpretación, los 5 kata Pinan nos muestran que contra un ataque frontal podemos eludir a la izquierda o a la derecha, asumiendo la posición más ventajosa para defendernos.”
Las palabras de Mabuni podrían sonar como una blasfemia para los oídos de alguien y provocar urticaria. Sin embargo, según las palabras del maestro (que comparto al 100%), la premisa contextual en la que muchas escuelas basan su estudio de los kata, es decir, «el kata es una lucha contra varios oponentes simultáneamente en las diversas direcciones», es claramente engañosa según el texto. Teniendo en cuenta varios aspectos relacionados con la cultura japonesa, cuando un maestro como Mabuni usa las palabras «altamente irrazonable«, hablando de lo que proponen otros practicantes, quería decir en verdad que «es una tontería total».
Mabuni fue reconocido por todos como un verdadero experto en kata, el mismo Funakoshi gastó palabras de aprecio realmente significativas hacia el maestro: «No hay exageración en decir que Mabuni es el maestro más experimentado de Karate-jutsu» (攻防自在護身術空手拳法 / Kōbō jizai goshin-jutsu karate kenpō, 1934). Todo esto también se demuestra por la hermosa foto de portada, que data de la década de 1930, en la que aparecen (de izquierda a derecha): Gichin Funakoshi (1868-1957), Nakasone Genwa (1895-1878), (desconocido), Yasuhiro Konishi (1893-1983) y Kenei Mabuni (1918-2015, hijo de Kenwa). Kenwa Mabuni (1889-1952) está sentado en el centro. Entre Gichin y Kenwa hay veintiún años de diferencia, pero en la foto no es el «viejo» maestro el que está sentado, sino Mabuni. Esto, en el lenguaje no verbal, significa que «yo (Gichin) y los demás estamos aquí para aprender de Mabuni«.
Es hora de ir más allá del mito: ya no hay oponentes, la aplicación del kata presupone un contexto no deportivo (es decir, desregulado) contra un oponente.
El adversario no está a nuestra izquierda, ni a nuestra derecha ni detrás de nosotros: está delante de nosotros. [Ver foto 1 – Bunkai Heian Shodan]
Pasemos a lo que escribió el maestro Funakoshi sobre el uso del hikite.
De Ryūkyū Kenpō: Karate, 1922.
“Es posible usar hikite [引手, literalmente “mano que tira”] para agarrar [つかまへ = 掴まえる / tsukameru, es decir, capturar] la estocada del enemigo [敵の入れて来る手 / teki no irete kuru te, literalmente “mano/brazo entrante del enemigo”] y tirar de su mano hacia nosotros mientras lo golpeas simultáneamente. Si la acción de tracción también combina una acción de torsión [捻る / nejiru], el enemigo se inclinará [靠れる = もたれる / motareru, literalmente «apoyar»] prácticamente solo hacia nosotros [es decir, estará más desequilibrado sobre nosotros, casi hasta apoyarse en nuestro cuerpo].
De Karate-Dō Kyōhan, 1935
“Hikite: al bloquear el ataque (de puño) del oponente, se agarra del brazo y se contraataca al mismo tiempo tirando de él hacia sí mismo. Su equilibrio se verá comprometido y la eficacia de su ataque será anulada. Un movimiento de tracción acoplado a una torsión es mucho más efectivo en este contexto que una simple tracción directa.”
También en su libro de 1922, el maestro Funakoshi expresa otro concepto fundamental:
“En Karate-justu [唐手術], la mano que se utiliza para recibir se llama shinite [死手 / mano moribunda], o mete [雌手 / mano femenina] o Yō [陽 / yang]; la otra mano, empleada para atacar, se llama ikite [活手 / mano viva], o o ote [雄手 / mano masculina] o In [陰 / yin]. Algunos se refieren al uso conjunto de las dos manos [defensivo y ofensivo] junto con el término kisei [奇正, el kanji奇 / ki significa extraño, extraño, no convencional; el kanji 正 / sei significa correcto, justo, convencional]. Un dicho dice que «la batalla tiene lugar dentro del kisei y quien controla el kisei controla la victoria». Desde tiempos pasados se dice que la peculiaridad [妙 / myō, literalmente “misterio”, “secreto”] del Karate reside en saber contraer y expandir [伸縮 / shinshuku] ambas manos [brazos] juntas y, de hecho, el kisei e In/Yō son el verdadero valor [se utiliza el término 妙諦 / myōtei que significa verdadero valor, principio clave, clave para comprender] del Karate-jutsu.”
En este disemo Funakoshi siempre utiliza el término Karate-jutsu, precisamente para subrayar que el concepto explicado tiene un valor muy práctico. Utiliza construcciones complejas para expresar una idea que en realidad es muy simple: en aplicaciones reales, no tiene ningún sentido práctico tener una mano esperando, pasiva en el costado o suspendida en el aire. Esto no es cierto Karate-jutsu, según las palabras del maestro.
Más allá del mito: las aplicaciones de los kata prevén que ambas manos «siempre hagan algo», no debe haber manos/brazos inactivos ni esperando.
Antes de que algún lector torce la nariz o se enfade con el abajo firmante, me gustaría señalar que «embajador no es pena», cada uno es totalmente libre de rechazar los pasos extraídos de las obras citadas y los conceptos que los maestros Funakoshi y Mabuni han presentado allí. Otros maestros también han expresado las mismas ideas (Miyagi Chōjun, Motobu Chōki, solo por nombrar algunos), por lo que sería útil tenerlas en gran consideración durante la aplicación de los kata.
Por otro lado, también el maestro Itosu Ankō (de los cuales los ya mencionados Funakoshi, Mabuni y Motobu fueron alumnos), en su sexto precepto, nos dice que en los kata hay técnicas evasivas, de recepción y liberación; técnicas de manipulación articular y mucho más:
“El kata debe practicarse ampliamente y el significado de cada técnica debe ser investigado y estudiado. Además, cada movimiento debe practicarse con un compañero para confirmar su uso en un combate real. Al realizar este estudio, hay que ser consciente de que existen técnicas de 入 / iri, 受 / uke, はずし / hazushi y 取手 / tuiti, que a menudo se enseñan oralmente, porque no se pueden deducir solo de la práctica repetitiva del kata.”
El kata representa para un karateka lo que un libro de texto representa para un colegial. Repetir de memoria el enunciado del teorema de Pitágoras, leyéndolo del libro de texto, no sirve de nada, el estudiante no podrá entender ni aplicar el teorema en cuestión. Será el profesor, a través de ejemplos y ejercicios de dificultad creciente, en los que servirá aplicar el teorema, quien haga comprender al alumno el verdadero significado del postulado. Solo en este punto, releyendo el enunicato del teorema, el estudiante será consciente de lo que está leyendo y de su significado. A partir de ese momento será libre de aplicar el teorema según sus necesidades.
Del mismo modo, practicar al final la secuencia en solitario de un kata no servirá para «usar» ese kata, ya que el kata en sí mismo no enseña a luchar.
Será el maestro, a través de una serie de ejemplos y ejercicios en parejas (con sus variantes), quien haga comprender al alumno el significado de las diversas subsecuencias del kata. Este proceso se llama bunkai (分解, literalmente «desmontar», «desmontar»; cada uno de los dos kanji se refiere al verbo わかる / wakaru que significa «entender», «entender»; por lo tanto, el bunkai es un «desmontar para comprender») y tiene como objetivo hacer comprender, a través de ejemplos, los principios de aplicación y las estrategias que el kata incorpora: las aplicaciones con las variantes relacionadas son solo un medio, no el fin. Usando una terminología científica, el bunkai corresponde al proceso de ANÁLISIS.
Llegado a este punto («¿un kata 3 años» dice algo?), repitiendo la secuencia a solo del kata, el alumno podrá visualizar y dar un significado a lo que está haciendo y, créanme, incluso a los ojos de un observador externo la técnica parecerá mucho más «llena». A partir de ese momento, según sea necesario, ¿el alumno debería ser capaz de reunir (ensamblar) los principios de aplicación que ha interiorizado a través de las aplicaciones en pareja y adivina qué? En el idioma japonés, el verbo que expresa las acciones de «juntar», «ensamblar», «conectar», es 組む / kumu. El término 手 / te, además del significado de mano/brazo, en el ámbito marcial adquiere el significado de «técnica» y «habilidad». Por lo tanto, la palabra 組手 / kumite puede explicarse como el «conectar, juntar libremente las técnicas y habilidades» aprendidas durante el destripar el kata. Por lo tanto, el kumite se convierte en la expresión libre del kata; en la terminología científica corresponde al proceso de SÍNTESIS
Los kata siempre han representado los libros de texto del karateka, la herramienta didáctica por excelencia de los maestros de este espléndido arte marcial. Para estudiarlos y alcanzarlos en profundidad, es fundamental desacreditar algunos mitos y creencias que se han consolidado en el tiempo y, lamentablemente, se han retransmitido en diferentes escuelas incluso hoy en día. Pero para muchos practicantes este proceso de «desintegración» podría ser agotador, ya que corre el riesgo de socavar y cuestionar los dogmas ofrecidos y ahora aceptados por la fe; y no todos estarían preparados y capaces de aceptarlo.
El concepto se expresa magistralmente en una obra caligráfica que Funakoshi tuvo el honor de incluir en uno de sus libros [Ver foto 4_Hatsuun_jindo].
La obra dice 抜雲尋道 / Hatsuun Jindō, es decir, «Dispersar las nubes, buscar el camino». Fue realizada por 床次竹二郎 / Tokonami Takejirō (1867-1935) para el primer libro de Funakoshi, Ryūkyū Kenpō: Karate, 1922 (tenga en cuenta que Tokonami era ministro del Interior de Japón cuando Funakoshi llegó a Tōkyō en la primavera de 1922).
Hatsuun Jindō es un proverbio sobre ser capaz de encontrar el camino después de haber navegado y superado la ambigüedad (marcial, cultural, emocional): uno es realmente libre de sondear y sondear (尋 / jin) el camino (道 / dō) solo después de haber desenredado (抜 / hatsu) las nubes (雲 / un), es decir, solo después de haber eliminado todas las ambigüedades, mitos y leyendas falsas que impiden nuestro progreso en el arte.
No es mi intención exaltar ni ofender a ninguna escuela u profesional, más bien, espero que estas reflexiones puedan ayudar a encender algunas bombillas e inculcar una sana curiosidad en los lectores.
Quiero terminar lanzando un último mito para desacreditar: hikite no sirve para generar un mayor poder de golpe, sino que asume un papel abrumadoramente activo y estratégico en las aplicaciones de los kata.
Autor: Mateo Muratori