LA LEALTAD (忠誠 Chûsei)

En pleno siglo XXI los valores morales y éticos están en retroceso, sin embargo esto no es privativo de este siglo, ya en el Hagakure (葉隠 que significa «a la sombra de las hojas» o «escondido en la vegetación»), escrito en el siglo XVIII por un samurái llamado Yosho Yamamoto y que contiene reflexiones acerca del Bushido, el autor se lamenta sobre la pérdida del ése espíritu en las nuevas generaciones.
En ésta época en la que se mezclan los conceptos del Kôryu, del Budo y el mercantilismo propio de nuestra mentalidad occidental y de la sociedad en su conjunto, quizás uno de los más confusos términos y valores es precisamente el de la Lealtad.

Se suele confundir «Lealtad» con «Fidelidad»:
La lealtad es una obligación de fidelidad que un sujeto o ciudadano le debe a su estado, monarca o a sí mismo. Es siempre estar presente, cumplir siempre, fidelidad.
La Lealtad es un valor que básicamente consiste en no darle la espalda a determinada persona , grupo social y que están unidos por lazos de amistad o por alguna relación social ,es decir, el cumplimiento de honor y gratitud, la lealtad está más apegada a la relación en grupo.
La fidelidad es una noción que en su nivel más abstracto implica una conexión verdadera con una fuente o fuentes. Su significado original está vinculado a la lealtad (de una persona para con un señor o un rey) y la atención al deber. La palabra «fidelidad» deriva de la palabra fidelitas (latín), y su significado es servir a un dios.
También se puede decir que la fidelidad es la capacidad de no engañar, no traicionar a los demás. Es un valor moral que faculta al ser humano para cumplir con los pactos y compromisos adquiridos. La fidelidad es entonces el cumplimiento de la palabra dada.

Como vemos, aunque encierran conceptos similares, tienen sus matices, ahora bien, la pregunta es: ¿Cómo lo aplicamos al Bugei?
Fidelidad sería mantenernos fieles a una especie de juramento nunca expresado al sensei, maestro o profesor, que implica permanecer constantemente a su lado y obedecer (más o menos) ciegamente sus preceptos.
La Lealtad lleva implícito el Honor, esta virtud no corresponde a una sola persona sino a todo el Ryuha, en concreto y siguiendo la tradición, a quien representa los valores y técnicas del Ryuha, llámese Soke o Iemoto.

El problema reside, como casi siempre, en una mala interpretación provocada por el desconocimiento de la tradición cultural japonesa. Esta tradición lleva al individuo a la necesidad de pertenecer a un grupo, una familia, clan u organización que le dota de identidad, sacrificando su individualismo por la colectividad. Dado que el (por utilizar el símil occidental) el Jefe de ese clan u organización, representa, no solo a la colectividad sino también a la sucesión del conocimiento transmitida por sus antepasados, el individuo permanece fiel a ese jefe y así muestra su lealtad a la organización.
Traducido al Ryuha: Si tenemos presente que los valores y conocimientos del Ryuha son como un ábol que hunde sus raices en el pasado y se eleva hacia el futuro, quienes pertenecen a él querrán que luzca y crezca sano, para ello seguirán fielmente las instrucciones de quien lo maneja.
Ahora bien, en los tiempos modernos, en que prima el individualismo, este concepto no es bien entendido. En la práctica el profesor o sensei de un gimnasio o Dojo, piensa en sus intereses crematísticos, monetarios, personales, sin preocuparse en exceso por el mantenimiento y transmisión del legado del Ryuha. Por lo que, habitualmente y con muchas honrosas excepciones, no suele permitir a sus alumnos practicar y aprender otros estilos o escuelas, alegando, precisamente, lealtad cuando, en realidad, lo que siente es «competencia».
El concepto Chu 忠, no debería llevar, individual y colectivamente, a mejorar y aportar un mayor conocimiento al Ryuha. No conviene olvidar nunca que el camino (Shu-Ha-Ri) nos obliga, precisamente a eso. Por tanto si, entrenar, conocer, practicar otras escuelas, estilos, Ryu, nos lleva a aportar esa mejora, no solo estamos cumpliendo con nuestro deber (Giri), sino además estamos trabajando en la superación de los límites, tanto personales como del Ryuha.
También debemos insistir en un punto que suele desdeñarse demasiado gratuítamente, aquel en que el representante (Soke) o maestro (Sensei) o cualquiera que ostente una posición alta dentro del Ryuha, debe, incluso más, lealtad a esa línea o escuela a la que pertenece y, por tanto, hacia sus alumnos («Solo existe una mayor lealtad que la del samurai a su Daimyo y es la del Daimyo hacia sus vasallos») por tanto es el propio Sensei quien debe procurar por todos los medios a su alcance esa mejora de sus alumnos.
El mayor problema que encierra el Bushido en el siglo XXI es el de la Humildad. Esta humildad consiste en reconocer nuestras propias limitaciones, lo que nos lleva a la Sinceridad. Ninguno poseemos la verdad absoluta, en el caso de admitir que esta existiese, por lo que, tal vez, otra escuela, otra rama del Bugei u otro Ryuha, tenga las respuestas que nuestros alumnos (vasallos) necesitan y no somos capaces de dar.
Tradicionalmente, no era nada extraño que, en aras de la lealtad bien entendida, un Shihan, enviase a un alumno a estudiar con otro Shihan que poseía determinadas técnicas o un sistema de enseñanza que permitiese al alumno mejorar su propio bagaje. El alumno se comportaba lealmente y, aunque alcanzase el más alto grado en el segundo Ryuha, aportaba esos conocimientos al Shihan y, por tanto, contribuía a la mejora de Bugei.

En conclusión, no debe perderse el concepto Chugei (忠誠) ni siquiera dejarlo a un lado, pero parémonos un poco en análizar esta palabra compuesta de dos ideogramas: 忠Chu, Lealtad, la que debemos al Ryuha en su conjunto. 誠 Rei, Makoto, Sinceridad, la sinceridad que necesitamos para con nosotros mismos y nuestros semejante.

Fuente: El Código Bushido , Seishin-Kai